En un contexto de recrudecimiento de políticas coloniales, se vuelve urgente recuperar aquellas potencias del psicoanálisis que lo diferencian de las terapéuticas orientadas a la adecuación a condiciones de vida crecientemente precari(zad)as. No obstante, una tradición psicoanalítica sostenida en la apología de la castración y la pérdida se consolida como perspectiva dominante. Esta hegemonía configura un saber-poder que despliega un doble movimiento: sitúa a lo inconsciente y al cuerpo pulsional como objetos a ser interpretados con fines normalizadores, mientras preserva como incuestionable la universalidad y neutralidad desde la cual –en apariencia– se produce ese saber. En este marco, “el” lenguaje y “la” cultura aparecen como soportes de un orden regulatorio indispensable para la constitución de lo humano y la civilidad, incluso cuando dicho orden se ve acechado e interpelado por aquello que insiste como irrepresentable, abyecto o traumático.

Este seminario propone la problematización de lo que entiende como un efecto de producción sistemática de despotencia, y sugiere reconsiderar la operatividad de los dispositivos clínicos en la producción de vectores de diferencia y disidencia respecto a guiones de vida vaciados de vitalidad. En este sentido, presenta un acercamiento a algunas corrientes y perspectivas epistemológicas críticas de larga trayectoria (queer/cuir, poshumanista, decolonial) que trabajan con y contra el psicoanálisis; y recupera las iniciativas de estos estudios por reponderar la potencia afirmativa de la materialidad y los afectos como artificios para conmover los automatismos andro-falogocéntricos que configuran nuestra disciplina. 

Índice Temático

• Violencia epistémica y degradación de la diferencia 
• Problemas derivados de una hipótesis del poder contractual-represivo
• Huellas del humanismo colonial en la construcción de “el” orden simbólico
• El problema (epistemológico) de la castración
• Reconstruir nociones automatizadas: afectos, cuerpo y trauma
  

Bibliografía

• AHMED, Sara (2014). Introducción: sentir el propio camino. En La política cultural de las emociones, PUEG-UNAM, Ciudad de México, 2015.
• BUTLER, Judith (2001). ​​Introducción. En Mecanismos psíquicos del poder, Ediciones Cátedra, Madrid, 2019.
• CVETKOVICH, Ann (2003). La vida cotidiana del trauma queer. En Un archivo de sentimientos: trauma, sexualidad y culturas públicas lesbianas, Ediciones Bellaterra, Madrid, 2018.  
• PÉREZ, Moira (2019). Violencia epistémica: reflexiones entre lo invisible y lo ignorable. El lugar sin límites. Revista de Estudios y Políticas de Género, 1(1), 81-98.
• ROLNIK, Suely (2018). El inconsciente colonial-capitalístico. En Esferas de la insurrección. Apuntes para descolonizar el inconsciente, Tinta limón, Buenos Aires, 2019.

Bibliografía complementaria

• BUTLER, Judith (1993). ​​Introducción y El falo lesbiano y el imaginario morfológico. En Cuerpos que importan​​. ​Sobre los límites materiales y discursivos del “sexo”, Paidós, Buenos Aires, 2019.
• DERRIDA, Jacques (2006). El animal que luego estoy si(gui)endo (continuará). En El animal que luego estoy si(gui)endo, Editorial Trotta, 2008.
• KOHN, Eduardo (2013). Introducción: Runa Puma. En Cómo piensan los bosques: hacia una antropología más allá de lo humano, Hekht, 2023. 
• PERCIA, Marcelo (2011). Prólogo. En inconformidad: arte política psicoanálisis, Ediciones La Cebra, 2011.
• RODULFO, Ricardo y UZORSKIS, Benjamín (2024). La castración en cuestión, Paidós, Buenos Aires, 2024.