En los últimos años la monogamia está dejando de ser considerada como la forma por defecto de llevar adelante una relación. Y el interés y la práctica de relaciones no monogámicas se está volviendo más frecuente. La monogamia es una institución fundamental, estructural y central de las sociedades occidentales: organiza los matrimonios/parejas y las familias en las que nacimos la inmensa mayoría. Pero a pesar de eso, se conmueve. ¿Por qué razones? Esto no tiene que ver, evidentemente, con que cada vez seamos más libres o mentalmente abiertos, ni tampoco con que nos volvimos más empáticos, tolerantes y/o comprensivos con el deseo del otro. Sino que tiene razones socio-estructurales: institucionales, éticas, económicas, de género y de nuestra nueva cultura material y digital, que fueron creando las condiciones de posibilidad para que algo así esté pasando en la actualidad. El objetivo del curso es dar una explicación sociológica sobre qué está pasando con la monogamia y con el universo del “amor” en el comienzo del siglo XXI.

Índice Temático

1era clase: Introducción: qué es la mononormatividad y qué hay más allá de ella.

¿Cómo se vuelve posible imaginar, pensar y realizar un estilo de vida alternativo? ¿Por qué cuestionamos la monogamia, si supuestamente es un espacio de contención y seguridad? ¿Pero qué es, entonces, la monogamia? La monogamia como jerarquización y centralización de una relación. Las tres olas históricas de las no monogamias. ¿Qué es la mononormatividad? ¿Qué es la escalera mecánica de las relaciones y cómo afecta nuestra relación con el tiempo? Relaciones mecánicas vs relaciones recursivas. La monogamia como estructura social: límites y recursos. La pareja como soporte. La monogamia como institución insoportable.

2da clase: La crisis de la monogamia (serial).

“Me gusta en la teoría, pero me cuesta en la práctica”. La socialización “amorosa” como promesa incumplida. Los efectos de la aceleración en las relaciones sexuales y afectivas. La curiosidad y la exploración como necesidad inevitable. La desautomazación de lo social en el ámbito de los vínculos. El hueco de la monogamia: quiero tener una relación, pero también experiencias diversas. ¿Es el amor líquido, doloroso, incierto o caótico? ¿O así es la monogamia? Toda relación es una relación abierta. Las relaciones no monógamas como la posibilidad de crear una red de soportes metaestables.

3era clase: La cultura material de la monogamia: la influencia de los objetos y la arquitectura en nuestra forma de amar.

Del teléfono fijo al teléfono móvil. La bandeja de entrada como posibilidad de tener comunicaciones simultáneas sin estar ocupado. La expresión mononormativa de los objetos industriales y del espacio arquitectónico. La cama matrimonial como objeto monógamo. Vidas alternativas: objetos alternativos. La influencia del diseño y la arquitectura en nuestra manera de sentir.

4ta clase: Las razones socioeconómicas de la emergencia de las relaciones no monógamas.

La creación de la subjetividad trabajadora y monógama. La monogamia como institución disciplinaria. La promiscuidad como desvío de la productividad capitalista. ¿Cómo es el capitalismo contemporáneo? Capitalismo biocognitivo y biotrabajo. ¿Son las no monogamias las formas vinculares afines o trasgresoras del sistema económico actual? Incentivos y obstáculos para el despliegue de las no monogamias por parte del poder económico. Las no monogamias en la época de los algoritmos y las redes sociales.

Bibliografía

• Chuca, A. (2023). La cultura material de la monogamia: ¿transformó el telefono móvil nuestra forma de amar? Revista Horizontes Sociologicos.

• Chuca, A. (2025). Promiscuos improductivos: monogamia, género y capitalismo. Revista Trabajo y Sociedad. 

• Deleuze, G. (2005). Postdata sobre las sociedades de control. En F. Cristian, El lenguaje libertario: antología del pensamiento anarquista contemporaneo. (págs. 115-121). La Plata: Terramar.

• Federici, S. (2018). El salario del patriarcado. Buenos Aires: Tinta Limón.

• Giddens, A. (2017). La transformación de la intimidad. Madrid: Catedra.

• Jonasdottir, A. G. (1993). El poder del amor. Madrid: Catedra.

• Kirchhof, M. D. (2009). Material Agency: A Framework for Ascribing Agency to Material Culture. Techné, 205-219.

• Meillassoux, Q. (2015). Después de la finitud. Buenos Aires: Caja Negra.

• Preciado, P. (2010). Pornotopia. Arquitectura y sexualidad en Playboy durante la guerra fria. Barcelona: Anagrama.

• Rouvroy, A., & Berns, T. (2018). Gobernabilidad algorítmica y perspectivas de emancipación: ¿lo dispar como condición de individuación mediante la relación? Ecuador Debate, 123-147.

• Simondon, G. (2015). La individuación a la luz de las nociones de forma y de información. Buenos Aires: Cactus.

• Vasallo, B. (2018). Pensamiento monógamo, terror poliamoroso. Madrid: La oveja roja.

Bibliografía complementaria

• Hui, Y. (2022). Recursividad y contingencia. Buenos Aires: Caja Negra.
• Knudsen, N. (2020). The ontological problem of futurity. Temporality and possibility in phenomenology messianism, and hiper-caos. Tropos, 11-28.
• Lewkowicz, I. (2023). Todo lo sólido se desvanece en la fluidez. Buenos Aires: Coloquio de perros.
• Meillassoux, Q. (2011). Potentiality and Virtuality. En N. S. Levi Bryant, The speculative turn : continental materialism and realism (págs. 224-236). Melbourne: re.press.
• Meillassoux, Q. (2018). Hiper-caos. Salamanca: Holobionte.
• Rosa, H. (2016). Alienación y aceleración. Hacia una teoría crítica de la temporalidad en la modernidad tardía. Buenos Aires: Katz.